Por Jenny Farrel

Com Shakespeare surge uma arte historicamente autoconsciente, consciente de que a realidade que representa é histórica. A mudança histórica está enraizada em suas peças. São construídas em torno de um conflito histórico. A tarefa da interpretação – tanto no teatro quanto na crítica – é compreender esse conflito básico. Qualquer tentativa séria de compreender as peças de Shakespeare significa compreender a época de onde elas vêm, o final do Renascimento, o início do século XVII na Inglaterra: o início do período moderno como uma época de convulsões históricas, a formação da primeira fase da sociedade burguesa em que o teatro de Shakespeare origina.

Em suas tragédias, Shakespeare apresenta o conflito fundamental de forças históricas opostas que surge após o colapso do mundo medieval e a ascensão inicial da burguesia. Essas forças opostas dentro da burguesia – em termos tomados do Renascimento – são o humanismo e o maquiavelismo; humanismo no sentido de um Erasmus de Rotterdam e Thomas More, maquiavelismo após Niccoló Machiavelli, autor de “O Príncipe”, o famoso breviário para tomar e manter o poder.

Uma terceira força envolvida na constelação básica são os representantes da velha ordem, o mundo feudal-medieval. O quarto jogador nesta constelação geral é o elemento plebeu, o povo trabalhador que, pela primeira vez, recebe uma voz através dos coveiros em “Hamlet”. O conflito das tragédias tem origem nessas forças.

As principais forças sociais na peça:

Lear (dobrado por Gloucester) é um monarca feudal absoluto que perdeu contato com seu povo e com sua própria razão. Seu é o mundo feudal rigidamente organizado, onde o lugar de uma pessoa na hierarquia era claramente definido e não podia ser alterado. Lear é incapaz de entender o tipo de desrespeito demonstrado a ele por suas filhas mais velhas. O desprezo por ele e por sua dignidade, uma vez que entregou seu poder e seu reino a elas, destrói seu mundo completamente. Quando ele abandona a sociedade que conheceu, e é realmente expulso por essas filhas, entra no pântano como um homem nu, um homem que perdeu tudo.

A tempestade que assola o pântano é um símbolo do que está acontecendo na cabeça de Lear. Em meio a essa violenta tempestade, no território dos pobres e “loucos”, Lear entende profundamente a condição dos despossuídos. Antes de entrar no casebre, ele ora por “sua pobreza sem-teto” para os sem-teto. Ele percebe:

Pobres desgraçados nus, onde quer que estejam,

Que aguarde o ataque desta tempestade impiedosa,

Como devem suas cabeças sem casa e lados não alimentados,

Sua irregularidade em defendê-lo

De temporadas como essa? Oh, eu tenho um

Muito pouco cuidado com isso!

Pegue o físico, pompa.

Exponha-se para sentir o que os miseráveis sentem,

Que tu possas sacudir o super fluxo para eles

E mostre os céus mais justos.

Ao ser exposto aos pobres e desabrigados, os expulsos, ele percebe que isso está acontecendo em seu próprio reino e que ele não se interessa pelos miseráveis. Essa percepção não é loucura, mas o oposto da loucura. Quando Lear encontra Edgar, que finge ser um mendigo louco vestido com os mais escassos trapos, se não mesmo nu, seu “insight” vai ainda mais longe:

Tu és a própria coisa. O homem não acomodado não é mais do que um animal tão pobre, nu e bifurcado quanto você. – Fora, fora, seus empréstimos! Venha. Desabotoe aqui. (lágrimas nas roupas)

Aqui, ele descobre a humanidade essencial, “a própria coisa”, “homem não acomodado”. Este é um momento crucial no desenvolvimento de Lear. Simbolicamente, para enfatizar essa nova compreensão, ele arranca suas roupas. Claro, também há expressões de loucura genuína, às vezes simplesmente para alívio cômico; mas muitas vezes há uma razão oculta nestes, como no julgamento simulado de Lear de Goneril e Regan, com Edgar e o Louco como juízes. Ele pergunta:

Em seguida, deixe-os anatomizar Regan. Veja o que floresce em seu coração. Existe alguma causa na natureza que torna esses corações duros?

Lear aqui busca um exame científico e objetivo do que torna os corações duros. Ele percorreu um longo caminho. Mais tarde na peça, quando Lear encontra o cego Gloucester perto de Dover, ele continua “desequilibrado”, comentando sobre a injustiça social:

Um homem pode ver como este mundo funciona sem olhos. Olhe com seus ouvidos. Veja como sua justiça se aplica a seu simples ladrão. Ouve bem: muda de lugar e, à mão-dândi, quem é a justiça, quem é o ladrão?

Através de roupas esfarrapadas, grandes vícios aparecem;

Túnicas e vestidos de pele escondem tudo. Placa pecado com ouro,

E a lança forte da justiça se quebra sem ferir.

Arme-o em trapos, uma palha de pigmeu o perfura.

Edgar também reconhece o novo entendimento profundo de Lear, observando: “Razão na loucura”. Este é um crescimento profundo da humanidade em Lear. A destruição de Lear significa a perda de sua nova compreensão da situação dos despossuídos, sua valorização da igualdade fundamental dos seres humanos, a perda de sua nova humanidade. Isso torna sua morte trágica.

Goneril, Regan, Edmund e Cornwall são os maquiavélicos da geração mais jovem interessados nesta peça. É claro para o público desde o início que eles são adeptos do engano. No entanto, o quão desumanos eles são é revelado apenas em suas ações ao longo do tempo. Em muitos aspectos, eles parecem bastante modernos para nós em seu pensamento e ação. Afeto genuíno, honestidade e lealdade nada significam para eles; o ganho pessoal é tudo, mesmo que custe a dignidade e a vida dos outros.

Cordelia e Edgar são estabelecidos como personagens independentes e leais (Edgar depois de ser inicialmente enganado pelo irmão maquiavélico), dispostos a sacrificar suas vidas pela justiça. Cordelia e Edgar personificam a tradição do humanismo renascentista; eles são sábios, honestos e leais e têm um senso do bem comum. Embora Cordelia morra como resultado das maquinações de Edmund, Edgar, que é proclamado rei por Albany, jura governar em seu espírito.

Um tema importante nesta peça é o choque cataclísmico das ordens sociais: o velho monarca feudal e absoluto é privado de seu status e poder reais, sua dignidade, seu direito à casa e ao lar, por suas filhas mais velhas, a nova geração maquiavélica. Ao lado do novo poder perigoso, na verdade assassino, existem forças humanistas que estão em posição de liderar a sociedade de uma forma inclusiva, honesta e humana.

Nesta peça, como em “Hamlet” e “Macbeth”, Shakespeare traz à tona a questão do que constitui um bom líder ou rei. Esses líderes devem ser, acima de tudo, honestos e sábios e devem agir no interesse do bem comum. Bons líderes devem estar dispostos a sacrificar suas vidas na derrota das forças do mal.

Lear, o rei ungido, é conduzido a um espaço fora desta nova sociedade. Neste momento, ele compartilha sua vida com os miseráveis nus de seu reino, reconhece e afirma, sua humanidade comum. Isso, por sua vez, o faz perceber a enorme desigualdade social e corrupção em seu reino, erros pelos quais ele é responsável. Em última análise, sua experiência o leva a compreender que somente uma distribuição justa da riqueza pode remediar isso.

Todos os párias no pântano chegam a um entendimento de que as coisas estão erradas na Inglaterra. Todos eles descrevem a corrupção, a ignorância dos poderosos e a indiferença para com os pobres. Todos eles vislumbram a possibilidade de um tipo diferente de sociedade, na qual, como diz o Louco, o mundo será posto de pé. Esse tema de uma utopia, do que poderia ser, é inerente aos temas centrais da peça.

Shakespeare ainda é relevante hoje. Suas peças não tratam de alguma nebulosa condição humana universal – imóvel e imutável. Suas tragédias estão enraizadas na história, no capitalismo inicial. São sobre o seu tempo e, portanto, sobre o nosso tempo.

Em uma expressão de seu novo lugar histórico no início do século XVII na Grã-Bretanha, a burguesia desenvolveu uma lógica tanto humanista quanto maquiavélica. Esses são os dois lados da mesma sociedade, seu potencial para uma direção utópica e totalitária. Nas tragédias, ambos os potenciais são colocados em cena, assim como personagens presos entre eles. Curiosamente, embora vejamos vários maquiavélicos “puros”, poucos personagens são considerados príncipes ou princesas cristãos “puros”, nos termos de Erasmo; exemplos podem ser o rei Eduardo I em “Macbeth” ou mesmo Cordelia em “Rei Lear”. Esses personagens costumam estar em segundo plano, como uma bússola moral.

Em vez disso, Shakespeare encontra a imagem renascentista idealizada da humanidade espalhada entre várias pessoas. O potencial humano que muitos de seus personagens mostram se combina em uma visão futura de uma ordem social compatível com as necessidades da humanidade e, portanto, aponta para o futuro da humanidade. Nesse sentido, os personagens positivos de Shakespeare são de seu tempo e também nasceram antes de seu tempo em termos de potencial.

Os maquiavélicos representam o maior perigo para o bem comum. São descritos como perigosos e assassinos. Em cada caso, sua desumanidade causa a queda do herói trágico. O otimismo histórico de Shakespeare no início da era em que ainda vivemos permite que ele ponha fim às suas tragédias com a destruição dos maquiavélicos.

Ao revelar a natureza da época, Shakespeare nos alerta para os perigos. Ele aponta quem é o inimigo da humanidade e quem luta para preservá-la. Nesse sentido, Shakespeare não é apenas de interesse histórico, ele tem algo valioso a contribuir quando pensamos nos tempos que vivemos agora e no nosso futuro.

Rei Lear leva a compreensão dos coveiros sobre a igualdade humana, em Hamlet, a um nível diferente. A nudez literal de Lear na charneca marca uma visão incomparável da natureza humana comum e da identificação com os mais pobres dos pobres. Lear descobre a dignidade humana quando é despojado de tudo.

No mundo de hoje, a situação do precariado e dos refugiados se aproxima do que Shakespeare estava ilustrando. O reconhecimento de Lear da dignidade humana, da injustiça social e da necessidade de uma distribuição igualitária da riqueza não perdeu nada de sua urgência. Ao apresentar ao público a própria essência de seu tempo, e, portanto, o nosso, Shakespeare mostra como ele pode e deve mudar. É isso que torna suas jogadas tão importantes para nós agora.

Jenny Farrell, nascida em Berlin, vive na Irlanda desde 1985; é professora no Galway Mayo Institute of Technology, estuda poesia irlandesa e inglesa e a obra de William Shakespeare. Escreve para Culture Matters e Socialist Voice, órgão do Partido Comunista da Irlanda, é amiga e colaboradora do Vermelho em Dublin. É autora de “Fear Not Shakespeare’s Tragedies. A Comprehensive Introduction” – Sem medo das tragédias de Shakespeare. Uma introdução abrangente – Nuascéalta, 2016.

Fonte: Culture Matters | Tradução: José Carlos Ruy (BL)

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